Quelle place l’humain occupe / doit occuper dans la nature ? La plupart des approches reconnaissent une valeur en soi aux êtres vivants autres que l'humain, excluant les humains ou les intégrant de façon holiste à un tout. Il n’est pas seulement question de l’émerveillement béat mais bien de l’implication de l’homme dans son environnement. Les propos de Jean Giono (1895-1970) sont prophétiques « L’homme doit accepter sa condition d’homme s’il ne veut pas courir à sa perte, et sa condition est humble : il fait partie du tout, auquel il lui faut contribuer à la juste échelle, et non avec la démesure absurde dans laquelle il s’est engagé. ». Giono se révèle écologiste avant l’heure.
L’écologie profonde (deep ecology) vise à transformer le rapport de l’humain à la nature, à lui donner accès à une relation profonde avec elle, au-delà d’une simple réparation et de la limitation des dégâts écologiques. C'est une approche forgé par le philosophe Arne Næss à l'université d'Oslo en 1960, qui s'inscrit dans le mouvement de l'écologie dite « écologie profonde » qui postule que « L’homme ne se situe pas au sommet de la hiérarchie du vivant, mais s’inscrit au contraire dans l’écosphère comme une partie qui s’insère dans le tout. » — Arne Næss, Écologie, communauté et style de vie.
La philosophie de la vie, l’attitude existentielle fondamentale de Næss est spirituelle. La spiritualité de Næss, marquée par sa pratique de la montagne, est celle d’un Soi (avec un « s » majuscule) se réalisant : un processus d’ouverture jamais achevé du moi à l’ensemble de l’écosphère. Ce mouvement d’ouverture passe par l’apprentissage de la vie sociale, de la mise en relation de ses désirs avec ceux d’autrui, par le développement de la capacité à comprendre autrui jusqu’à se comprendre soi-même comme faisant partie de l’aventure de la vie, de la biosphère, de l’écosphère. Écologie profonde : une nouvelle spiritualité ?
Arne Næss, pose des principes pour « une exubérance de la nature qui soit écologiquement éthique et responsable ».
– Respect pour toute vie. Respect pour les paysages. Elimination du plaisir de chasse sauf gestion économique justifiée de la vie sauvage. Passer dans la vie sauvage sans traces.
– Eduquer en plein air aux signes de l'identification avec la vie.
– Contrainte minimum à l'encontre de la nature et autonomie maximum.
– Style de vie naturel.
– Temps d'ajustement. L'ordinaire du citoyen est assez souvent une vie stressante et agressive, savoir (pour ne pas renoncer ?) qu'une transformation en profondeur dans nos esprits vers la nature, ne se fait pas en cinq minutes. (source)
Le philosophe et psychanalyste français Félix Guattari développe la notion d'« écosophie » dans son ouvrage "Les Trois Écologies" : l'écologie environnementale pour les rapports à la nature et à l'environnement, l'écologie sociale pour les rapports aux réalités économiques et sociales, l'écologie mentale pour les rapports à la psyché, la question de la production de la subjectivité humaine.
L’idée principale de l'écologie mentale c'est qu’à côté de l’écologie environnementale et de l’écologie sociale, existe une écologie mentale qui concerne la psyché, les imaginaires, les subjectivités. On peut retrouver là l’idée, présente chez beaucoup de penseurs écologistes, qu’il faut s’intéresser aux changements mentaux – imaginaires, subjectivités, problématiques… – qui ont conduit au rapport prédateur des sociétés humaines à la nature; quels changements mentaux il serait nécessaire d’opérer pour qu’il en soit autrement (pour obtenir une convivialité, un nouvel habiter ensemble pour reprendre les termes d’André Dumas) mais aussi comment nos mentaux (imaginaires, subjectivités, problématiques) et plus profondément nos psychés ou fantasmes sont aussi victimes (comme les rapports sociaux et la nature) d’une attitude prédatrice du productivisme et du capitalisme. "L’écologie mentale: subjectivation et conversion" Stéphane Lavignotte
Pour explorer sa relation au vivant voila 4 relations humain / nature et les imaginaires possibles
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